御報恩御講（令和７年１２月）

令和七年十二月御講　　　　　　　　　　　　　

 

義 浄 房 御 書　　（六六九ページ）

文永十年五月二十八日　　五十二歳

 　相(あい)構(かま)へ相(あい)構(かま)へて心(こころ)の師(し)とはなるとも心(こころ)を師(し)とすべからずと仏(ほとけ)は記(しる)し給(たま)ひしなり。法華経(ほけきょう)の御為(おんため)に身(み)をも捨(す)て命(いのち)をも惜(お)しまざれと強盛(ごうじょう)に申(もう)せしは是(これ)なり。

　さて、今月拝読の御書は、『義浄房御書』であります。本抄は、文永十（一二七三）年五月二十八日、大聖人様が五十二歳の御時、佐渡において認められ、安房（現在の千葉県）清澄寺住僧だった義浄房へ送られた書状です。この義浄房は、清澄寺住職であり、大聖人様の師匠でもある道善房の弟子で、大聖人様の兄弟子に当たる方であります。十二歳で清澄寺に上がられた大聖人様にとって、兄弟子の浄顕房と義浄房の二人は、初歩的なことから教育を施す役割を持っていたようです。お山（大石寺）でいうところのお小僧さん係のような存在だったと言えます。また大聖人様は『報恩抄』のなかで「日蓮が景(かげ)信(のぶ)にあだまれて清澄山を出でしに、を(追)ひてしのび出でられたりしは天下第一の法華経の奉公なり。後生は疑ひおぼすべからず」（御書一〇三一㌻）と仰せになられています。この意味は、大聖人様が立宗宣言せられたとき、熱心な念仏信者であった地頭の東条景信の怒りを買い、清澄寺を追われた時、浄顕房と義浄房の二人は大聖人様をかばい、大聖人様とともに清澄寺を下り、大聖人様を守られたことを称讃された内容です。しかし義浄房は、その後しばらくして清澄寺に戻り、師匠の道善房に仕えていきます。そのような中にあって、義浄房はたびたび大聖人様に御法門を尋ね、理解を深めていったようです。本抄には、「寿量品の自我偈に云はく『一心に仏を見たてまつらんと欲して、自ら身命を惜しまず』云々。日蓮が己心の仏果を此の文に依って顕はすなり。其の故は寿量品の事の一念三千の　三大秘法を成就せる事此の経文なり。秘すべし秘すべし」（御書六六九㌻）と仰せになっています。義浄房が、流刑の地である佐渡にてご苦労されている大聖人様に、お見舞いかたがた、御法門について伺ったことに対する御返事が、本抄の内容であります。このことを、よくよく念頭に置きながら、いつものように通釈をしてまいります。

「相(あい)構(かま)へ相(あい)構(かま)へて心(こころ)の師(し)とはなるとも心(こころ)を師(し)とすべからずと仏(ほとけ)は記(しる)し給(たま)ひしなり。」

（通釈）

「「相構へ相構へて」とは、充分に気をつけなさいという意味ですから、充分に注意して、自分の心の師とはなるとも決して凡夫の迷いの心を師としてはならないと、釈尊は経典に記されています」。

「法華経(ほけきょう)の御為(おんため)に身(み)をも捨(す)て命(いのち)をも惜(お)しまざれと強盛(ごうじょう)に申(もう)せしは是(これ)なり。」

（通釈）

「法華経のためには身を捨てて命をも惜しまないようにと強盛に言ってきたのはこのことであります」。

このように大聖人様は仰せになり、法華経を弘める心構えを義浄房に対して示されています。それでは、今回の御聖訓のポイントを二つ申し上げたいと思います。

　一つ目は「妙法蓮華経こそが我々の『心の師』」ということです。大聖人様は本抄の前段において、御自身の御身が妙法の当体にして久遠元初の御本仏であることを明かされています。その中で、特に「一心欲見仏」の自我偈の御文について、「一心に仏を見る、心を一にして仏を見る、一心を見れば仏なり」（御書六六九㌻）と、弛まぬ信心修行の姿を示されています。「一心に仏を見たてまつらんと欲して、自ら身命を惜しまず」との御文は、大聖人様の己心の仏果をこの経文によって顕わす事が出来た、このように仰せです。その理由は、「寿量品の一念三千の三大秘法を成就したのは、この経文を実際に日蓮が身の上に行じたからだ」と、仰っているのです。冒頭に仰せの、「十方分身の諸仏の智慧も及ぶか及ばざるかの内証（さとり）といわれた法華経の功徳」の内容が、ここで明示されました。「己心の仏果」、「無作の三身の仏果」とは、法華経の功徳、無作三身の仏果とも言われるものです。大聖人様は一念三千について、『草木成仏口決』に、「一念三千の法門をふ(振)りすす(濯)ぎたてたるは大曼荼羅なり」（御書五二三㌻）と御指南のように、真実の一念三千の相貌を大曼荼羅として御図顕になられたのであります。ですから、『日女御前御返事』には、「妙法五字の光明(こうみょう)にてらされて本有(ほんぬ)の尊形(そんぎょう)となる。是を本尊とは申すなり。経に諸法実相と云ふは是なり」（御書一三八八㌻）と、仰っているのです。この一念三千の相貌は、自受用身という仏様を表しています。天台大師は心の字を釈して「一月三星(いちげつさんせい)心果(しんか)清浄(しょうじょう)」と言われたと、伝教大師は述べています。この「一月三星(いちげつさんせい)」は、現在では「三星伴月（三つ星に寄り添う月）」と呼ぶことが多いようです。大聖人様は「一心欲見仏」の経文を、「一とは妙、心とは法、欲とは蓮、見とは華、仏とは経、すなわち妙法蓮華経の五字」であり、これを弘通するには不自惜身命でなければ叶わない。また、一心欲見仏の文字について、以下のようにも訓(よ)むことができるとされています。すなわち、「一心に仏を見る」。これは一念の心を、因果倶時・不思議の一法なるがゆえに、妙法蓮華経と名づけられたこと。しかも妙法蓮華経に法界三千のすべてが具わっている。故にこれを師として、本尊と崇め奉ったことを指されています。これは「本因妙の四妙」の中には「境妙」を表しています。「心を一にして仏を見る」。これは『持妙法華問答抄』に、「須(すべから)く心を一にして南無妙法蓮華経と我も唱へ、他をも勧(すす)めんのみこそ、今生人界の思い出なるべし」（御書三〇〇㌻）とある御文と一緒で、「心を一にする」とは以信代慧の信心で、本因妙の四妙の中には「智妙」のことです。この信は必ず行を引き起こします。これを本因妙の四妙の中には「行妙」と言います。日寛上人は『報恩抄文段』に、「本門の題目には必ず信行を具足す。信は是れ行の始め、即ち本因妙。行は是れ信の終わり、即ち本果妙。是れ則ち刹那の始終、一念の因果なり」（文段集四六九㌻）と御指南あそばされています。そして、「一心を見れば仏なり」とは、『観心本尊抄文段』に、「正しく我等衆生の観心の相貌(そうみょう)は如何(いかん)。答う、末法の我等衆生の観心は、通途の観心の行相に同じからず。謂わく、但本門の本尊を受持し、信心無二に南無妙法蓮華経と唱え奉る、是れを文底事行の一念三千の観心と名づくるなり」（文段集一九八㌻）とあるように、本門の本尊を信じて南無妙法蓮華経と　唱え奉る我々の信力・行力と、御本尊の仏力・法力によって、煩悩・業・苦の三道は法身・般若・解脱の三徳と転じ、三観・三諦は即一心に顕われ、その人の所住の処は常寂光土となるのであります。これ本因妙の四妙の内の「位妙」ですから、本地無作三身の仏果・己心の仏果とは、この本因妙、すなわち三大秘法の信行によって成就されることをお示しになっているのであります。此の所は、難しいかもしれませんが、大事な所です。

　そして「心」の在り方について、拝読の御文では「心の師とはなるとも心を師とすべからず」と、煩悩充満の凡夫の心を中心にしてはいけないと誡められております。古歌には、「心こそ　心迷わす　心なれ　心に心　心許すな」とあります。この歌は、江戸時代の沢庵（たくあん）禅師が、『不動智神妙録』の中で詠んだ歌だそうです。『不動智神妙録』とは、剣術の心構えを書いた本であります。「心こそ　心迷わす　心なれ心に心　心ゆるすな」。その意は「妄(もう)心(しん)こそが、清浄な本心を迷わせる心です。本心よ、自ら妄心に心を許してはなりませんよ」と、いうことになります。沢庵は、「本心とは、一つ所に止まらず、身体全体にのび広がった心。妄(もう)心(しん)とは、何かを思いつめて、一つ所に固まり集まった心」と、同じ書の中に示されています。この歌は、古い時代のものに違いありませんが、現代の私たちに、自らの心を日頃から調(ととの)えていくことの大切さを、今なお　訴えかけていると思います。大聖人様は本抄で、「心とは法である」とお示しですから、私たちが定めるべき「心の師」とは、あらゆる心を具えた一念三千の妙法、末法においては本門戒壇の大御本尊様に他ならないのであります。総本山第六十七世日顕上人は次のように御指南なされました。「御本尊様に向かい奉って南無妙法蓮華経のお題目を唱えていくところに、我々の心が常に正しくなっていくという所以があるわけであります」（顕全一-一-五四三㌻）と御指南なされています。私たちは、我意我見に執われず、また邪宗教に惑わされることなく、本門戒壇の大御本尊様を「心の師」と仰ぎ、手継の師匠たる血脈付法の御法主上人の御指南を心肝に　染めて、純粋な信心を貫いていくことが最も肝要なのであります。

　ポイントの二つ目は「不自惜身命の精神で折伏を」ということです。大聖人様は拝読の御聖訓において、「法華経(ほけきょう)の御為(おんため)に身(み)をも捨(す)て命(いのち)をも惜(お)しまざれと強盛(ごうじょう)に申(もう)せしは是(これ)なり。」と　　仰せになっています。第六十六世日達上人は次のように御指南なされました。「不自惜身命の修行とは、身口意の三業の修行でございますから、口の修行はこの道場において、御本尊に向って　南無妙法蓮華経と唱え、身の修行とは、即ち折伏行に励み、意の修行とは、身も口も折伏も、お題目を唱える修行も、皆具わったところの心の信心のことでございます。身口意　三業にわたって大御本尊様に信心してこそ、はじめて真の　日蓮が弟子檀那となることができるのでございます」（達全一-二-二三三㌻）と御指南なされております。私たちは、「折伏に一歩踏み出せない」、また「勇気がなくて実践できない」という弱気な心に打ち克ち、自身の成仏のため、また他の人の幸福のために、人を選ばず縁あるすべての人に対して、破邪顕正の折伏に徹していこうではありませんか。

　最後に御法主日如上人猊下は、次のように御指南なされています。「私どもの折伏は広大(こうだい)無辺(むへん)なる妙法の功徳を説くものであって、したがって、邪(じゃ)義(ぎ)邪宗(じゃしゅう)に対して傍観者的(ぼうかんしゃてき)姿勢(しせい)であったり、弱々しい折伏であってはなりません（中略）『立正安国論』の御指南に従って、邪(じゃ)義(ぎ)邪宗(じゃしゅう)の謗法こそ、人々を不幸にし、国家・社会を危うくする元凶(げんきょう)であることを伝え、厳(げん)として、不幸の根源となる謗法を破折することが大切なのであります。しかして、その折伏はだれでもできることであります。」（大日蓮・令和七年十月号）と、このように御指南なされ、謗法に対しては傍観者的(ぼうかんしゃてき)な姿勢を捨てて折伏していく大事を御指南なされております。大聖人様は、「今日蓮は去る建長五年癸(みずのと)丑(うし)四月二十八日より、今年　弘安太(たい)歳(さい)庚(かのえ)辰(たつ)三年十二月にいたるまで二十八年の間又他事無し。但南無妙法蓮華経の五字七字を日本国の一切衆生の口に入れんとはげむ計りなり。此れ則ち母の赤子の口に乳を入れんとはげむ慈悲なり」（『諫暁八幡抄』（御書一五三九㌻）と、大慈大悲のお心をお示しになっています。これから私たちの信心を遮ろうとする、どんな障魔が　現われようと、それに従おうとする弱い心に、その誘惑に負けず、飽くまで御本尊を信じ切る心を師として行く決意が大事であります。さすれば、かならず成仏の本懐を遂げる事が出来る、と励ましてこられたのは、正にこの事だったのです。皆様のいよいよの信行倍増をお祈りいたします。

　本年も残すところ、半月となりました。私たちが大聖人様の弟子信徒として、いま為すべきこと、やらなければならないことは、何と言っても折伏です。年頭、御宝前にお誓いした折伏誓願を成就せずして、新年は迎えられません。〝最後まで諦めずに必ず達成する〟との強い信念を持ち、唱題と折伏に全力で挑戦してまいりましょう。