御報恩御講(令和7年8月)
令和七年八月御講
弥源(やげん)太(た)殿(どの)御返事 (七二二ページ)
文永十一年二月二十一日 五十三歳
南無妙法蓮華経は死出(しで)の山(やま)にてはつえはしらとなり給(たま)へ。釈迦仏(しゃかぶつ)・多宝仏(たほうぶつ)・上行(じょうぎょう)等(とう)の四(し)菩薩(ぼさつ)は手を取り給(たま)ふべし。日蓮さきに立ち候(そうら)はゞ御(おん)迎(むか)へにまいり候事(そうろうこと)もやあらんずらん。又さきに行(い)かせ給(たま)はゞ、日蓮必(かなら)ず閻魔(えんま)法王(ほうおう)にも委(くわ)しく申(もう)すべく候(そうろう)。此(こ)の事少(ことすこ)しもそら(虚)事(ごと)あるべからず。日蓮法華経(ほっけきょう)の文(もん)の如(ごと)くならば通(つう)塞(そく)の案内者(あんないしゃ)なり。只(ただ)一心(いっしん)に信心(しんじん)おはして霊山(りょうぜん)を期(ご)し給(たま)へ。
さて、今月拝読の御書は、『弥源(やげん)太(た)殿(どの)御返事』であります。
本抄は、文永十一(一二七四)年二月二十一日、大聖人様御歳(おんとし)五十三歳の時に、佐渡一谷(いちのさわ)において認(したた)められた御書であります。本抄を賜ったのは、題号の如く、当時鎌倉に住んでいた北条(ほうじょう)弥源(やげん)太(た)殿(どの)です。
始めに北条(ほうじょう)弥源(やげん)太(た)殿(どの)について少々申し上げますと、当時の鎌倉幕府では、執権(しっけん)という役職が最も地位が高く、政治・軍事の最高責任者でした。その執権(しっけん)という職は代々北条家が継いでおり、北条(ほうじょう)弥源(やげん)太(た)殿(どの)は、まさしく北条家の一門、当時としては最も地位の高い一族でした。
他の北条家一門は自らの力を誇示(こじ)するため、留学僧や中国から渡来してきた僧侶を保護したため、念仏宗や禅宗、律宗などが広がりを見せたのであります。
しかし弥源(やげん)太(た)殿(どの)は、様々な法難や迫害を受けながらも堂々と国家(こっか)諫暁(かんぎょう)される大聖人様のお姿に接し、いつしか 大聖人様の草庵に足を運んで、大聖人様の説かれる御法門に耳を傾けるようになったのであります。
文永五(一二六八)年には、諸宗との公場対決を迫る『十一通御書』のうち一通を北条(ほうじょう)弥源(やげん)太(た)殿(どの)に送られています。その一節に、
「去ぬる月御来臨。急ぎ急ぎ御帰宅本意なく存ぜしめ候ひ畢んぬ」(御書 三七四頁)
とあるように以前から大聖人様のもとに足を運ばれていて面識があったことをうかがい知ることが出来ます。弥源(やげん)太(た)殿(どの)の入信はこの頃ではないかと、考えられています。
弥源(やげん)太(た)殿(どの)は、はじめは世間体を気にしてか、積極的に 信仰を持つまでには至りませんでした。ところが大聖人様が佐渡御流罪中に自身が大病を患い、大聖人様に必死で救いを求めたようです。そして御祈念を願い出たとき、弥源(やげん)太(た)殿(どの)が大切にしていた太刀と刀の二振りを大聖人様に御供養申し上げました。
武士の命ともいえる刀を御供養申し上げるほどの御祈念ですから、弥源(やげん)太(た)殿(どの)にとっては重大な御祈念だったといえます。
大聖人様は、今回弥源(やげん)太(た)殿(どの)が刀を御供養されたことについて、次のように仰せです。
「殿の御もちの時は悪の刀、今仏前へまいりぬれば善の刀なるべし」
つまり、本来刀は、人を傷つけ命を奪う武器。一言で言えば悪い物です。しかし、大聖人様に御供養申し上げた大きな功徳によって、弥源(やげん)太(た)殿(どの)が悪道に堕ちないように支える善い刀になったと仰せになっています。
今回の御手紙は大病を患(わずら)った弥源(やげん)太(た)殿(どの)に対して、慈愛(じあい) 溢(あふ)れる激励を綴(つづ)られています。
このことを、よくよく念頭に置きながら、いつものように通釈をしてまいります。
「南無妙法蓮華経は死出(しで)の山(やま)にてはつえはしらとなり給(たま)へ。釈迦仏(しゃかぶつ)・多宝仏(たほうぶつ)・上行(じょうぎょう)等(とう)の四(し)菩薩(ぼさつ)は手を取り給(たま)ふべし。」
(通釈)
南無妙法蓮華経は死出の山では杖とも柱ともなり、釈迦仏・多宝仏・上行等の四菩薩は手を取ってくださるであろう。
「日蓮さきに立ち候(そうら)はゞ御(おん)迎(むか)へにまいり候事(そうろうこと)もやあらんずらん。」
(通釈)
日蓮が霊山に先立つならば、貴殿をお迎えにいくこともあろう。
「又さきに行(い)かせ給(たま)はゞ、日蓮必(かなら)ず閻魔(えんま)法王(ほうおう)にも委(くわ)しく申(もう)すべく候(そうろう)。」
(通釈)
また貴殿が先にいかれるならば、日蓮は必ず閻魔法王にも委しく申し上げよう。
「此(こ)の事少(ことすこ)しもそら(虚)事(ごと)あるべからず。日蓮法華経(ほっけきょう)の文(もん)の如(ごと)くならば通(つう)塞(そく)の案内者(あんないしゃ)なり。只(ただ)一心(いっしん)に信心(しんじん)おはして霊山(りょうぜん)を期(ご)し給(たま)へ。」
(通釈)
このことには少しも嘘(うそ)偽(いつわ)りはないのである。日蓮は法華経の経文の通りであれば、通(つう)塞(そく)の案内者である。
通(つう)塞(そく)とはここでは、仏道の妨(さまた)げ〔塞(そく)〕を取り除く〔通(つう)〕こと。大聖人様が私たち衆生を成仏に導くために案内 (御教導)してくださるから「通(つう)塞(そく)の案内者」と御自身で仰せになっています。
故に、生死のことは大聖人様にお任せして、ただ一心に信心に励んで霊山を願っていきなさい。
このように大聖人様は仰せになり、大聖人様を杖(つえ)・柱(はしら)と頼りにして一層(いっそう)強盛(ごうじょう)に信行に励み、病気平癒(へいゆ)と成仏を願っていくよう諭(さと)されています。
それでは、今回の御聖訓のポイントを三つ申し上げたいと思います。
一つ目は「一歩踏み出す実践を」ということです。
私たちが信心修行をして成仏の境界に近づこうとすると、それを阻もうとする魔が必ず競い起こってきます。それは「魔競(きそ)はずば正法と知るべからず」(兄弟抄・御書九八六頁)と示されるように、大聖人様の教えが正しいからです。
この魔に負けないためには、何よりも自らの信心を強(ごう)盛(じょう)にすることです。御法主日如上人猊下は常に〝信心とは 実践なり〟と御指南されています。強(ごう)盛(じょう)な信心は、自らの弱く怠惰(たいだ)な心に打ち勝ち、一歩踏み出す実践によってこそ培(つちか)われるのです。
大聖人様は本抄において、
「身命を失ふ事、併(しかしなが)ら心より出づれば僻(びゃく)人(にん)なり」
(御書七二二頁)
と、相手を真に思うが故に、その相手から危害を加えられても諌言していくという覚悟を披瀝(ひれき)なされ、衆生を真に 救っていかれようとする御本仏の大慈大悲を、示されています。
しかしながら、三毒強盛な凡夫である私たちには、通常、そのような深い慈悲心など、自身の中に存在しません。 ただしこれは、真剣な唱題によって御本尊に境智(きょうち)冥合(みょうごう)するときに、仏性として顕れてくるのです。よって折伏には、真剣な唱題が欠かせないのです。
私たちは、大聖人様が『阿仏房尼御前御返事』に、
「仏法の道理を人に語らむ者をば男女僧尼必ずにく(憎)むべし。よし、にくまばにくめ、法華経・釈迦仏・天台・妙楽・伝教・章安等の金言に身をまかすべし」(御書 九〇六頁)
と仰せのように、怨嫉(おんしつ)を受け止めることのできる潔(いさぎよ)い 信心に住して、ひたすら大聖人様の御金言のままに、果敢(かかん)なる折伏を行じることが肝要です。そして、この怨嫉(おんしつ)を恐(おそ)れない潔(いさぎよ)い信行は、不自惜身命の覚悟において、初めて可能となるのです。
また、本抄において大聖人様は、自らを「通(つう)塞(そく)の案内者」と仰せになっています。
末法の御本仏として衆生の闇を滅し、今生だけではなく、臨終の後までも、人々を成仏へと導く大導師であることを明かされているのです。
したがって私たちは、大聖人様を久遠即末法の御本仏と拝し奉り、妙法を固く受持し、大聖人様が導いて下さる成仏の道をただひたすらに歩んでいくことが、何よりも肝要となるのです。
二つ目は「一層の唱題折伏に精進しよう」ということです。
「霊山」について大聖人様は、
「霊山とは御本尊なり。今日蓮等の類(たぐい)南無妙法蓮華経と 唱へ奉る者の住処を説くなり」(御義口伝・御書一七七〇頁)
と仰せです。
すなわち、本門戒壇の大御本尊様おわします総本山大石寺はもとより、本宗寺院や正しい御本尊を信じて題目を 唱える場所は、そのまま霊山浄土と開かれるのです。
総本山第六十七世日顕上人は「通塞の案内者」の一文を引かれて次のように御指南されました。
「やるべきことは一切、判っているはずです。唱題行をしっかり行っていくときには(中略)ふさがっていてどうしたらよいかという問題に対して、そこに必ず解決の道が一つひとつ自然に表れてくるのです(中略)一時間でだめだったら二時間、二時間でもまだ足りないと思ったら三時間の唱題を行うときに、必ずこの道が開かれると思います」
(大日蓮・平成十三年十月号)
と御指南なされています。
どんなに苦しい時でも、一心に題目を唱え自行化他の信行に励むならば、直面する困難を必ず乗り越えられるのです。一切を開く鍵は唱題にあります。
唱題に励み、行動を起こすところに自身の境界が変わり、折伏誓願の成就もあるのですから、一層、精進してまいりましょう。
ポイントの三つ目は、「御供養に甚深なる功徳あり」ということです。
弥源太殿は、大聖人様に銘刀(めいとう)を御供養されていますが、この刀は宗(むね)近(ちか)の銘刀(めいとう)として、現在大石寺に格護されています。当時の武士にとって刀は命であり、まして銘刀(めいとう)などは本来家宝として代々子孫に伝えられていくべきものでした。
したがって、それほどの銘刀(めいとう)を大聖人様に御供養されたことは、ひとえに、弥源太殿の篤信(とくしん)を物語るものであり、大聖人様も最大の賛辞をもって、この御供養を賞されています。また、大聖人様は刀を御供養された意義について言及されています。
先にも少し触れましたが、刀は殺人の道具であります。本来、持ち主を悪道に導くはずのものですが、御本尊に 御供養したことにより、その用(はたら)きが一転して成仏に導く杖になったと御教示なされています。
世の中のすべてのものは、人を幸せにも不幸にもする 両面を兼ね備えています。ところが、それを御本尊様に 御供養するとき、変毒為薬されて幸をもたらすものに開会(かいえ)されるという、御供養の不可思議なる功徳を、大聖人様は御教示なされているのです。
考えてみれば、信心の原点も、御本尊様に帰命することをもって、つまり、自分の命を仏様に心から御供養していくとき、苦悩が絶えない凡夫の心身が、常楽我常の成仏の境界へと転じていくことにあります。自分の命を御供養する志をもって、精一杯の御供養をさせていただくことが普段から大事なのです。
本抄は、弥源太殿の当病平癒に当たり、筆を起こされていますが、その御指南の随所には、ひたすら御本尊様を 唯一の頼みとし、信心決定していくよう御指南なされています。
また、所願成就において、御本尊様のみを頼りとすべき理由については、
「ぜに(銭)と云ふものは用にしたがって変ずるなり。法華経も亦(また)復(また)是くの如し。やみ(闇)には灯となり、渡りには舟となり、或は水ともなり、或は火ともなり給ふなり」(御書七二三頁) と、お金が、必要な時に必要な物へと変化するように、御本尊様にこそ、真にすべてのあらゆる功徳が具わることから、どんな苦悩や困難をも解決できる旨を示されています。
また、先の御指南におけるもう一つの特徴は、大聖人様は弥源太殿に対して、臨終正念の成仏の祈りを随所に勧められて、病気平癒の御祈念を成就していくよう御指南なされている点です。
この意義は、生きることの真実の目的が成仏に存することと、それを目的として信仰に励むとき、所願が成就していく道理を明かされたものと言えましょう。
なぜならば、現世において自分の思い通りに願いが叶ったとしても、成仏していない命ならば、決して幸せを享受(きょうじゅ)することはないからです。
このことから私たちも、成仏こそ絶対の幸福であると確信して、それを信仰の目的とし、またいかなる苦悩をも信心において解決しようと決意して、御本尊様を唯一絶対と信じていくとき、所願が成就していくことを確信していきましょう。
また大聖人様は、本抄の末尾に、
「女房にもよくよくかたらせ給へ」 (御書七二三頁)
と、夫婦揃(そろ)って信心に励むべきことを御指南あそばされています。私たちも家族揃って信心に励めるように、しっかりと法統相続しておくことが大切だと思います。
最後に御法主日如上人猊下は、次のように御指南されています。
「邪義邪宗の謗法に誑(たぶら)かされた人達や、慣習的(かんしゅうてき)に知らず 知らずのうちに宗教の正邪も解(わか)らずに、邪(じゃ)宗教(しゅうきょう)に浸(ひた)りきっている人達が大勢います。かくなる人達に対して『立正安国論』の御聖(ごしょう)意(い)に従い、邪義邪宗の謗法こそ、人を不幸にし、国家 社会を危(あや)うくする元凶(げんきょう)であることを知らしめ、一人でも多くの人を救済すべく、断固として折伏を行じ、正しい信仰に導いていくことが今、我々がなすべき最も大事なことであり、急務(きゅうむ)であると知るべきであります。」(大日蓮・令和七年七月号)
このように御指南なされ、一人でも多くの人に折伏をしていく大事を御指南されました。
今月は、お盆休みや盂蘭盆の法要などで、日頃会えない方とも顔を合わせる機会があると思います。未入信の人は折伏し、家族には信仰の要となる法統相続と折伏の大事を伝えていきましょう。

